गायत्री सभी शास्त्रों (वेदों) की जननी है। वह मौजूद है, जहां भी उसके नाम का जाप किया जाता है। वह बहुत शक्तिशाली है। जो व्यक्ति का पोषण करता है वह गायत्री है। जो भी उसकी पूजा करता है, उसे वह शुद्ध विचार देती है। वह सभी देवी-देवताओं की प्रतिमूर्ति हैं। हमारी श्वास ही गायत्री है, अस्तित्व में हमारा विश्वास गायत्री है। गायत्री के पांच मुख हैं, वे पांच जीवन सिद्धांत हैं। उसके नौ विवरण हैं, वे हैं 'ओम, भूर, भुवः, स्वाह, तत्, सवितुर, वरेन्या:, भारगो, देवस्या'। माँ गायत्री हर प्राणी का पोषण और रक्षा करती है और वह हमारी इंद्रियों को सही दिशा में प्रवाहित करती है। 'धूमहि' का अर्थ है ध्यान। हम उनसे प्रार्थना करते हैं कि वे हमें अच्छी बुद्धि से प्रेरित करें। 'ध्यो योनः प्रचोदयात' - हम उससे प्रार्थना करते हैं कि हमें वह सब कुछ प्रदान करें जिसकी हमें आवश्यकता है। इस प्रकार गायत्री सुरक्षा, पोषण और अंत में मुक्ति के लिए एक पूर्ण प्रार्थना है।
गायत्री वेदों की जननी है (गायत्री चँधासम मठ) गायत्री, हालाँकि, तीन नाम हैं: गायत्री, सावित्री और सरस्वती। ये तीनों सभी में मौजूद हैं। गायत्री इंद्रियों का प्रतिनिधित्व करती है; यह इंद्रियों का स्वामी है। सावित्री प्राण (जीवन शक्ति) की स्वामी हैं। कई भारतीय सावित्री की कहानी से परिचित हैं, जिसने अपने मृत पति, सत्यवान को वापस जीवित कर दिया। सावित्री सत्य का प्रतीक है। सरस्वती वाणी (वाक) की अधिष्ठात्री देवी हैं। तीनों विचार, वचन और कर्म में पवित्रता का प्रतिनिधित्व करते हैं (त्रिकरण शुद्धि)। हालांकि गायत्री के तीन नाम हैं, तीनों हम में से प्रत्येक में इंद्रियों (गायत्री), वाणी की शक्ति (सरस्वती) और जीवन शक्ति (सावित्री) के रूप में हैं।
हर प्रकार की शक्ति के लिए, प्रत्यक्ष धारणा या अनुमान की प्रक्रिया द्वारा प्रमाण मांगा जा सकता है। पुरुषों ने यह पता लगाने की कोशिश की कि वे किस प्रत्यक्ष प्रमाण से इस दिव्य शक्ति का अनुभव कर सकते हैं। उन्होंने सूर्य में प्रमाण पाया। सूर्य के बिना प्रकाश बिल्कुल भी नहीं होगा। न ही वह सब है। सारी गतिविधियां ठप हो जाएंगी। इस संसार में हाइड्रोजन पौधों और जीवों की वृद्धि के लिए आवश्यक है। सूर्य के प्राथमिक घटक हाइड्रोजन और हीलियम हैं। हाइड्रोजन और हीलियम के बिना दुनिया जीवित नहीं रह सकती। इसलिए, पूर्वजों ने निष्कर्ष निकाला कि सूर्य प्रत्यक्ष प्रमाण था (एक पारलौकिक शक्ति का)। उन्होंने सूर्य के बारे में कुछ सूक्ष्म रहस्य भी खोजे। इसलिए, उन्होंने गायत्री मंत्र में सूर्य को प्रमुख देवता के रूप में पूजा की। "धियो योनः प्रचोदयात" - सूर्य हमारी बुद्धि को उसी तरह प्रकाशित करे जैसे वह अपना तेज बहाता है। यह गायत्री मंत्र में सूर्य को संबोधित प्रार्थना है। इस तरह वे गायत्री मंत्र को वेदों की जननी मानने लगे।
गायत्री को पांच मुख वाली बताया गया है। पहला "ओम" है। दूसरा है "भूर-भुवाह-स्वाह"। तीसरा है। "तत्-सवितुर वरेन्या:"। चौथा है "भरगो देवस्य धूमही"। पांचवां है "धियो योनः प्रचोदयात"। गायत्री इन पांच चेहरों में पांच प्राण (जीवन शक्ति) का प्रतिनिधित्व करती है। गायत्री मनुष्य के पाँच प्राणों की रक्षक हैं। "गायंतं त्रयते इति गायत्री" - क्योंकि यह पाठ करने वाले की रक्षा करती है, इसे गायत्री कहा जाता है। जब गायत्री जीवन-शक्तियों की रक्षक के रूप में कार्य करती है, तो उसे सावित्री के रूप में जाना जाता है। सावित्री को शास्त्रों की कहानी में एक समर्पित पत्नी के रूप में जाना जाता है, जिसने अपने पति सत्यवान को फिर से जीवित किया। सावित्री पांच प्राणों की अधिष्ठात्री देवी हैं। वह उन लोगों की रक्षा करती है जो सत्य का जीवन जीते हैं। यह आंतरिक अर्थ है।
जब मन्त्र के जप से बुद्धि और अन्तर्ज्ञान का विकास होता है, तो सक्रिय करने वाली देवी गायत्री है। जब जीवन-शक्तियों की रक्षा होती है, तो संरक्षक देवता को सावित्री कहा जाता है। जब किसी की वाणी की रक्षा होती है, तो देवता को सरस्वती कहा जाता है। जीवन, वाणी और बुद्धि के संबंध में सावित्री, सरस्वती और गायत्री की सुरक्षात्मक भूमिकाओं के कारण, गायत्री को "सर्व-देवता-स्वरूपिनी" के रूप में वर्णित किया गया है --- सभी देवी-देवताओं का अवतार।
जब पूजा गुरुदेव स्वामी चिन्मयानंद अपनी मेज पर काम कर रहे थे, तब एक भक्त बैठा था। पूज्य गुरुदेव अचानक चिल्लाए "कृष्ण, कृष्ण!" आधे खुले दरवाजे के माध्यम से बगल के कमरे में एक अन्य भक्त ने उनसे किसी मामले पर परामर्श करने के लिए उनका नाम पुकारा। पूजा गुरुदेव ने फिर उनकी बांह पर बालों की ओर इशारा किया जो खड़े थे!
"देखो? भयावहता! इसी तरह तुम कृष्ण को बुलाते हो!" उसने कहा। "कृष्ण नहीं, कृष्ण, .... जैसा कि हम अक्सर अपने सत्संग में या गली के कोनों में सुनते हैं।" उन्होंने गुनगुने उत्साह के साथ नामजप की एक कमजोर, सुस्त आवाज का अनुकरण किया। "जब तुम यहोवा को पुकारते हो, तब तक अपने सारे प्राण समेत उसे पुकारते रहो, जब तक कि तुम्हारे हाथ के बाल न खड़े हो जाएं!"
इस सप्ताह की साधना है गायत्री मंत्र का संपूर्ण जाप। यह प्रकृति के माध्यम से प्रकट होने वाले प्रभु का आह्वान है। वेदांत पर आधारित हमारी संस्कृति में, हम मानते हैं कि भगवान ने इस दुनिया को नहीं बनाया बल्कि इस दुनिया के रूप में प्रकट हुए। इसलिए सृष्टि में सब कुछ ईश्वरीय है। सूर्य प्रकाश, ऊर्जा और जीवन का प्रतीक होने के कारण, हम सूर्य और प्रकृति के माध्यम से अविनाशी भगवान की पूजा करते हैं।
एक मंत्र क्या है?
मंत्र एक शक्तिशाली आध्यात्मिक ध्वनि सूत्र है। एक रहस्यमय ध्वनि जो न केवल मन को मंत्रमुग्ध करती है और उसे एकाग्र और एकाग्र बनाने में मदद करती है, बल्कि विचारों से गर्भवती होने के कारण, मन को शुद्ध करने में मदद करती है और साथ ही जब हम इसकी गहराई पर विचार करते हैं तो अपने और ब्रह्मांड के बारे में महान रहस्यों को प्रकट करते हैं। अर्थ।
जप का अर्थ है एक ही विचार, विचार या मंत्र को लगातार दोहराना।
गायत्री मंत्र
हमारे शास्त्रों में जितने भी मन्त्र उपलब्ध हैं उनमें से सबसे लोकप्रिय और अत्यधिक बल देने वाला मंत्र गायत्री मंत्र है। ऐसी कई कहानियाँ हैं जो गायत्री की महानता और महत्व को दर्शाती हैं।
यह गायत्री मंत्र ऋषि विश्वामित्र को प्रकट किया गया था जो इस मंत्र के ऋषि या द्रष्टा थे, जिन्होंने वेदों के इस सबसे कीमती रत्न को दिया था। वास्तव में जैसा कि उनके नाम का तात्पर्य है, वे विश्व या संपूर्ण ब्रह्मांड के मित्र या मित्र हैं। बाद में इतिहास में गायत्री को सर्वप्रिय और परोपकारी माँ देवी के रूप में पहचाना गया, जिन्हें गायत्री देवी या सावित्री देवी के नाम से जाना जाता है।
शुरुआत के लिए, यह कहना पर्याप्त होगा कि, यदि, काल्पनिक रूप से, हमारे सभी वेद, हमारे सभी शास्त्र खो गए या हमसे छीन लिए गए और केवल यह मंत्र रह गया, तो भी, हम भारत की संपूर्ण आध्यात्मिक संस्कृति को पुनर्जीवित या पुनर्जीवित करने में सक्षम होंगे। गायत्री मंत्र के लिए वेदों का सार समाहित है। "गीता उपनिषदों का दूध है", उसी तरह गायत्री मंत्र वेदों का दूध है...
'गायत्री' शब्द का व्युत्पत्ति संबंधी अर्थ
शास्त्र घोषणा करते हैं: गयंतम त्रायते यस्मात गायत्री-आईति प्रकृति। अनुवाद: "जो जप करने वाले की रक्षा करता है, वह गायत्री है।" गायत्री कोई साधारण मंत्र नहीं है। इसकी मात्र ध्वनि मनुष्य को बड़े संकट या दुःख से बचा सकती है। वास्तव में, यह कहा जाता है, न गायत्रीः पारो मंत्र, जिसका अर्थ है, "गायत्री से बड़ा कोई मंत्र नहीं है।"
अर्थ - शाब्दिक
¬ - सत्य का संकेत देने वाला सबसे छोटा अक्षर
भुह-पृथ्वी
भुवाह - इंटरस्पेस
सुवाह - स्वर्ग
तत् सवितुर - वह सूर्य
वरेण्यम - सबसे प्यारा
भारगहदेवस्य - प्रभाव
धीमही - मैं ध्यान करता हूँ
धियोयो नः हमारी बुद्धि, वह (सूर्य)
प्रचोदयात - रोशनी।
शाब्दिक अर्थ: मैं उस सूर्य का ध्यान करता हूं जो तीनों लोकों - पृथ्वी, आकाश और अन्तरिक्ष को प्रकाशित करने वाला है, जो सबसे आराध्य, दिव्य शक्तियों का तेज है। वह सूर्य हमारी बुद्धि को प्रकाशित करे।
शारीरिक रूप से सूर्य पूरे ब्रह्मांड को सक्रिय करता है। सूर्य ताजगी लाता है, जीवाणुओं को जलाता है और सूर्य की रोशनी गतिशील गतिविधि, उत्साह आदि का प्रतीक है। सांख्यिकी से पता चला है कि जिन देशों में लंबे समय तक धूप नहीं होती है, वहां अवसाद, आत्महत्या, कम आत्मसम्मान आदि के मामले बहुत अधिक होते हैं। उच्च। सूर्य का आवाहन करना हमारे जीवन में - तेज, प्रकाश और ऊर्जा का आह्वान करना है। बिना अर्थ जाने मंत्र का जाप करने मात्र से दिव्य स्पंदनों का आह्वान होता है और शरीर पर उपचारात्मक प्रभाव पड़ता है। अर्थ जानना संपूर्ण व्यक्तित्व के लिए बहुत अधिक फायदेमंद है।
अर्थ - प्रतीकात्मक
¬ - सत्य का संकेत देने वाला सबसे छोटा अक्षर
भुह- शरीर
भुवाह - मन
सुवाह - बुद्धि
तत् सवितुर - वह सूर्य (अथक सेवा का आदर्श)
वरेण्यम - सबसे प्यारा (प्यार की गर्मजोशी)
भर्गहदेवस्य - दीप्ति (ज्ञान का प्रकाश)
धीमही - मैं ध्यान करता हूँ
धियोयो नः हमारी बुद्धि, वह (सूर्य)
प्रचोदयात - रोशनी।
प्रतीकात्मक अर्थ: मैं उस सूर्य का ध्यान करता हूं जो तीनों लोकों (शरीर मन और बुद्धि) का प्रकाशक है, जो अथक सेवा, प्रेम की गर्मी और ज्ञान के प्रकाश का आदर्श है। वह सूर्य हमारी बुद्धि को प्रकाशित करे और हमें जीवन में समग्र रूप से विकसित होने के लिए प्रेरित करे।
हम जैसा सोचते हैं, वैसे ही बन जाते हैं
मन का सरल सिद्धांत है - "जैसा हम सोचते हैं, वैसा ही हम बन जाते हैं"। हम वही बन जाते हैं जिस पर हम लगातार वास करते हैं। ऋषियों ने इस तकनीक को उपासना कहा। उपासना का शाब्दिक अर्थ है "बैठना, आसन ... निकट, उप ... आदर्श या पूजा की वस्तु"। दूसरे शब्दों में, अपने मन को अपनी एकाग्रता की वस्तु पर इस प्रकार स्थिर करना कि आदर्श की प्रकृति आपके व्यक्तित्व में समाहित हो जाए।
सूर्य का प्रतीकात्मक अर्थ: समग्र विकास
ऋषियों ने सर्वोच्च ज्ञान के साथ-साथ सभी महान आदर्शों के पूर्ण प्रतिनिधि या अवतार के रूप में धधकते सूरज के अलावा और कोई नहीं पाया; .... भगवान के, निर्माता, पालनकर्ता और संहारक; और परम वास्तविकता का। एक बच्चे या युवा के लिए, वास्तव में पूरी मानव जाति के लिए, कोई बड़ा आदर्श नहीं है जो सूर्य के अलावा ज्ञान और बुद्धि की चमक के साथ-साथ प्यार और देखभाल की गर्मी का पर्याप्त रूप से प्रतिनिधित्व करता है। गतिशील कार्य का सिद्धांत, बिना किसी अपेक्षा के समर्पित सेवा की भावना, और असीमित बलिदान का गुण - ये शांत सूर्य द्वारा प्रकृति में सबसे अच्छे उदाहरण हैं जो पूरी सृष्टि को गर्मी और प्रकाश देने के लिए निरंतर जलते रहते हैं, फिर भी मांग करते हैं बदले में कुछ नहीं। इस प्रकार सूर्य शरीर, मन और बौद्धिक स्तरों पर व्यक्तित्व के विकास और समग्र विकास का प्रतिनिधित्व करता है।
इस प्रकार, बचपन से मृत्यु के समय तक या जब तक कोई दुनिया का त्याग कर संन्यास नहीं लेता, तब तक सूर्य देवता का उपासना करने का आग्रह किया जाता है, जिसे सावित्री के नाम से भी जाना जाता है। हमें सलाह दी जाती है कि हम सुबह उठें और ढली हुई हथेलियों में जल चढ़ाकर सूर्य को नमस्कार करें, जिसे अर्घ्यम कहा जाता है... गायत्री मंत्र के जाप के साथ, और शाम को, उसी तरह दिन का समापन करने के लिए; इस अभ्यास को इसके सरलतम रूप संध्या वंदनी के रूप में जाना जाता है।
जब हम नियमित रूप से इस तरह प्रार्थना करते हैं, सूर्य की तेज का आह्वान करते हुए, हम अपने आप में समझ की उन शक्तियों को विकसित करते हैं, जो दृष्टि की स्पष्टता, बुद्धि की सूक्ष्मता, सतर्कता और पवित्रता सर्वोच्च ज्ञान प्राप्त करने के लिए आवश्यक हैं।
हम में से प्रत्येक में बुद्धि का प्रकाश है, हम में से प्रत्येक में समान रूप से चमक रहा है। लेकिन फिर ऐसा क्यों है कि हम पाते हैं कि हम में से कुछ दूसरों की तुलना में अधिक बुद्धिमान हैं? हम क्यों पाते हैं कि कुछ लोग मंदबुद्धि हैं और छोटी-छोटी बातों को भी नहीं समझ सकते हैं, जबकि अन्य लोग सबसे गहरी चीजों को इतनी तेजी से उठा लेते हैं? एक ही घर में एक ही माता-पिता से पैदा हुए दो बच्चों के बीच एक अपनी कक्षा में प्रथम आता है जबकि दूसरा बुरी तरह फेल हो जाता है। यदि हम इस प्रश्न को बारीकी से देखें, तो हम पाते हैं कि मन शांत होने पर बुद्धि तेज और तेज होती है। जब मन उत्तेजित होता है, तो बुद्धि ठीक से सोच नहीं पाती है। बुद्धि का रहस्य मन की हलचलों को शांत करना है। जब मन की हलचलें शांत हो जाती हैं, तब ही बुद्धि तेज होती है और स्पष्ट रूप से सोच सकती है। तो जो चीज हमारे अंदर की बुद्धि को बाधित कर रही है, वह है ये निचली प्रवृत्तियां, बेसर वासना। उदाहरण के लिए, क्या आपने कभी ध्यान नहीं दिया कि कैसे आपके बच्चे एक निश्चित अवधि के लिए अपनी पढ़ाई में बहुत अच्छे अंक प्राप्त करते हैं, और फिर अचानक वे किसी परीक्षा में बुरी तरह असफल हो जाते हैं? यदि आप इन प्रेक्षणों के आधार पर एक चार्ट बनाने का प्रयास करें तो आप पाएंगे कि असफलता के समय बच्चे के जीवन में कुछ व्याकुलता थी। शायद फ़ुटबॉल या क्रिकेट का खेल चल रहा था, कोई संघर्ष या भ्रम, या अवसाद और निराशा, बच्चे के मन में उमड़ रही थी, या यूँ कहें कि उस नौजवान को अचानक, पागलपन से प्यार हो गया था! हम सोच सकते हैं कि यह केवल बच्चों या युवाओं के लिए सच है, लेकिन क्या हमारे बारे में भी ऐसा नहीं है?
इसलिए गायत्री मंत्र के माध्यम से, हम भगवान सूर्य का आह्वान करते हुए कहते हैं: हे भगवान सूर्य, कृपया हमारे मन को उच्च साधना के लिए शुद्ध करें ... कृपया मेरे मन को शुद्ध करें, ताकि मेरी बुद्धि का प्रकाश चमक सके।
अर्थ - आध्यात्मिक
¬ - सत्य का संकेत देने वाला सबसे छोटा अक्षर
भूः जाग्रत अवस्था
भुवाह - ड्रीम स्टेट
सुवाह - गहरी नींद
तत् सवितुर - वह चेतना
वरेण्यम - सबसे प्यारा (जीवन)
भार्गदेवस्या - देवों का प्रभाव (इंद्रियों)
धीमही - मैं ध्यान करता हूँ
धियोयो नः हमारी बुद्धि, वह (सूर्य)
प्रचोदयात - रोशनी।
आध्यात्मिक अर्थ: मैं उस शुद्ध चेतना का ध्यान करता हूं जो जागृति, स्वप्न और गहरी नींद को प्रकाशित करती है, जो इंद्रियों का तेज है। यह हमारी बुद्धि के माध्यम से और अधिक उज्ज्वल हो (ताकि हम स्वयं को जान सकें - हमारा वास्तविक स्वरूप)
जैसे-जैसे कोई आध्यात्मिक परिपक्वता में बढ़ता है, उसे पता चलता है कि यह वह सूर्य नहीं है जो मेरी बुद्धि को प्रकाशित करता है। मेरे भीतर कोई अन्य जीवंत कारक है जिसके कारण शरीर मन और बुद्धि कार्य करने में सक्षम हैं। कोई आश्चर्य करता है - आंखें कैसे देख सकती हैं? कान कैसे सुन सकते हैं? क्या वे इसे अपने दम पर कर रहे हैं? नहीं! आंखें अपने आप नहीं देख सकतीं। कुछ और है जो आंखों को ताकत देता है। जब मन आंखों को पीछे नहीं हटाता, तो आंखें नहीं देख सकतीं। दिमाग कैसे काम करता है? मन क्या है? यह केवल इन्द्रियों और बुद्धि के बीच समन्वयक है। बुद्धि निर्णायक संकाय है। बुद्धि क्या है? यह विचारों का प्रवाह है। प्रवाह को कौन प्रकाशित करता है? मैं विचारों से कैसे अवगत हूँ? मेरी बुद्धि को क्या प्रकाशित करता है? जब कोई इस प्रकार पूछताछ करता है, तो उसे पता चलता है कि यह शुद्ध चेतना है - मेरे अंदर का जीवन सिद्धांत जिसके कारण शरीर मन और बुद्धि 'जीवित' और कार्य कर रहे हैं। वह चेतना मैं हूँ। मैं बीएमआई नहीं हूं।
अगर मैं वह चेतना हूं, तो मुझे उसका अनुभव क्यों नहीं होता?
जो मेरे भीतर चेतना के तेज को ढकता है, वह मेरे अपने वासना या जन्मजात प्रवृत्तियां हैं जो मेरी बुद्धि को भी ढक लेती हैं।" इस प्रकार साधक समझता है कि बाहर का सूर्य केवल उस चिरस्थायी चेतना का प्रतीक है, और मैं अपने मन को उसकी ओर मोड़ता हूं। ताकि उसके ज्ञान के तेज में मेरी अज्ञानता और नकारात्मक प्रवृत्तियों का नाश हो जाए... और मेरी बुद्धि में चेतना का प्रकाश, बुद्धि के प्रकाश के रूप में अस्पष्ट रूप से प्रवाहित हो। इसके बाद गायत्री मंत्र साधक के लिए चेतना की प्रार्थना बन जाता है, आत्मा, या उच्च स्व, जिसके प्रकाश में सब कुछ अनुभव किया जाता है, और जिसके बिना तेज सूर्य या चमकते चंद्रमा को भी नहीं देखा जा सकता है।
अतः प्रारम्भिक अवस्था में मंत्र का जाप एक विशेष स्पंदन है जो मन को शांत करने की शक्ति रखता है। फिर यह सिखाया जाता है कि यह एक प्रार्थना है जो सभी आराध्य भगवान सूर्य के आशीर्वाद का आह्वान करती है जो पूरे ब्रह्मांड को बनाए रखती है। एक भक्त के लिए, यह प्रार्थना है कि वह अपने चुने हुए व्यक्तिगत दिल के भगवान से उन सभी नकारात्मक प्रवृत्तियों को नष्ट कर दे जो किसी के जीवन में दुःख का कारण बनती हैं और किसी की भक्ति प्रथाओं और कर्तव्यों में हस्तक्षेप करती हैं। लेकिन जैसे-जैसे साधक बढ़ना शुरू करता है, यह प्रार्थना अधिक व्यक्तिपरक हो जाती है, हमारी बुद्धि में प्रतिभा को बाहर लाने के लिए, बुद्धि के प्रकाश, आत्मा का आह्वान करती है। लेकिन वेदांत के छात्र के लिए, जो सत्य और मुक्ति की तलाश करता है, उसके लिए यह एक संकेतक, चिंतन का साधन, सत्य का खुलासा करने वाला बन जाता है। प्रत्येक शब्द उपनिषदों की गहराई का प्रतिनिधित्व करता है।
